DÉFI DU JOUR
M A R D I ~ P O S T U R E
Adho Mukha Svanasana ~ Chien Tête en bas ~ est l’un des Asana les plus pratiqués/photographiés.
On dit fréquemment que c’est une posture de “repos”.
C’est avant tout une posture exigeante qui demande de la précision, un placement juste, des poussées et des intentions précises pour devenir un Asana habité et vibrant.
Alors la détente peut s’installer (la respiration se fait doucement et aisée).
Poids à la base du pouce et de l’index – rotation externe du haut des bras – coudes débloqués- antéversion du bassin & flexion de hanches permettent d’allonger le dos et de l’étirer en conservant la juste distance entre la ceinture scapulaire et la ceinture pelvienne.
Souvent les chaînes postérieures sont trop peu étirées, trop courtes.
Les compensations fréquentes sont :
– la rétroversion du bassin
– l’effondrement de la cage thoracique entraînant une hyperlordose/une projection de côtes (en poussant la poitrine vers le sol ou les cuisses)
– la perte de la courbure lombaire
– l’écrasement dans le haut du corps (engendrant blocages dans les épaules, les omoplates & les coudes ainsi que douleurs dans les poignets)
Adho Mukha Svanasana est la rencontre de deux poussées équilibrées, celle des mains/bras et celle des pieds/jambes.
Prenez la posture jambes fléchies dans l’intention de les déplier trèèès lentement, sans pousser les genoux vers l’arrière mais en alignant les cuisses dans le prolongement des tibias. Le ventre s’allonge le long des cuisses, la flexion de hanches s’approfondit.
Ne rien forcer, sentir les appuis s’enfoncer pour sentir l’élan vers le haut….
Pratiquez en conscience !
P H I L O S O P H I E
M A R D I ~ A H I M S A
Les Yama sont des principes relationnels s’accomplissant dans des abstentions:
A-himsa 
non violence
Satya vérité
A-steya honnêteté
Brahmacharya contrôle des sens
A-parigraha non convoitise (matérielle)
Trois des cinq Yama comment par le a privatif.
Ahimsā est donc l’abstention de la violence, de toute violence.
Premier Yama, il nous enjoint à appliquer cette absence absolue de violence à nos actes, nos pensées, nos émotions, nos paroles. Il s’agit de la violence exercée contre autrui ainsi que contre soi.
En s’appliquant à cela, peu à peu, le sādhaka (aspirant) se dépouille de tout ce qui peut engendrer de la souffrance et se purifie.
Questionnements:
– Comment est-ce que cela résonne en vous?
– Dans quelle mesure pouvez-vous mettre cela en application dans votre vie?
Exercice:
– Observez chaque fin de journée vos actes, vos paroles et vos pensées.
– Déterminez lesquels pourraient être blessants, pour les autres et vous et pourraient être modifiés ou éliminés.